許多制壺藝人,都明白這個道理,就去模仿古拙,結(jié)果是“東施效顰”,反而把自己的可愛之處丟掉了。要知道,藝術(shù)品乃是作者心境之表露,修養(yǎng)之結(jié)果,不是其他所能替代得了的。所以,大可不必模仿。
歷史上遺留下來許多傳統(tǒng)造型的紫砂壺,例如石銚、井欄、僧帽、掇球、茄段、孤菱、梅樁、仿古等等,乃是經(jīng)過年代的沖刷,遺留下的僅存的優(yōu)秀作品,拿今天的眼光看,仍然在閃爍發(fā)光,F(xiàn)在許多藝人在臨摹,也是一人一個樣,各不相同。譬如石銚壺,據(jù)不完全統(tǒng)計,就有一百多種,原因就是古今的藝人們,都把自己的審美情趣融進了他們的作品之中。而這些隨著社會的各個文化的滲入更是發(fā)揚光大,其中最為明顯的就是的紫砂壺與三大主流思想的結(jié)緣,這些都是很好的主題,如果被制壺人所借鑒,將會有諸多的好處。
圖:佘俊峰全手工制乳釘竹節(jié)紫砂茶壺-宜興正品
紫砂壺與儒家、道家、釋家文化實現(xiàn)了完美的融合。如果說,酒文化具有浪漫主義的色彩,茶具文化具有現(xiàn)實主義的基調(diào),那么,紫砂文化具有什么特征呢?我認為,紫砂文化的鮮明特征,就是自始至終地推崇一種理智的、靈活的包容主義。紫砂文化胸懷開闊,從來不走極端;紫砂文化海納百川,堅持兼容并蓄。所以,無論是儒家的弟子,還是道家的信徒;無論是出家的僧人,還是還俗的居士,都可以在紫砂壺的世界里,找到情感寄托和精神家園。
儒家學說的核心概念是中庸。北宋的理學家程頤認為:“不偏之謂中,不易之謂庸。”對于紫砂藝人,尤其是對于制作“光貨”的紫砂藝人來說,“不偏”、“不易”、“無過無不及”,正是他們一以貫之的追求。在色彩的運用上,紫砂藝人講究的是:“紫而不姹,紅而不嫣,綠而不嫩,黃而不嬌,灰而不暗,黑而不墨。”這不就是講究中庸嗎?
道家崇尚自然、取法自然。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”自然處于最高層次。道家追求“幽野之趣”、“閑遠之思”,推崇“無執(zhí)、無為、沖虛自然的清凈之境”。到了魏晉時期,這一思想化成了歸隱山林、浪跡天涯、灑脫不羈、超絕名利、追求精神自由的人生模式。對于紫砂藝人,尤其是對于制作“花貨”的紫砂藝人來說,崇尚自然、取法自然,彰顯田園雅趣、精神自由,正是他們矢志不移的追求。據(jù)我所知,許多紫砂藝人樂于居住在鄉(xiāng)間,不愿意遷居都市。為的就是體驗田園雅趣,圖的就是方便取法自然。
佛家特別講究緣分,認為任何事情都是因緣而生的,因緣之外一切皆空。我國有案可稽的第一把紫砂壺——“樹癭壺”,就是在佛門圣地金沙寺里誕生的,而供春(明代正德嘉靖年間江蘇宜興制砂壺的名藝人)的師傅金沙僧,也是廟里的一個和尚?磥恚仙安杈吲c佛家是有緣分的。佛家認為:“佛身是常,佛性是我,一切眾生,皆有佛性。”只要“反正內(nèi)求,去迷理惑”,便可以“頓悟成佛”。
可是,蕓蕓眾生、凡夫俗子們怎樣才能獲得“頓悟”呢?許多高僧認為,“吃茶去”是路徑之一。趙樸初先生就說過:“七碗受至味,一壺得真趣,空持百千偈,不如吃茶去。”意思是說,與其白白地守著千百部經(jīng)書不得其解,還不如喝茶去呢。人們在紫砂壺上鐫刻得最多的壺銘恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”,看起來是句大白話,其實是禪語,個中含天機,蘊藏著想通事理、獲得頓悟的門道。