許多制壺藝人，都明白這個道理，就去模仿古拙，結(jié)果是“東施效顰”，反而把自己的可愛之處丟掉了。要知道，藝術(shù)品乃是作者心境之表露，修養(yǎng)之結(jié)果，不是其他所能替代得了的。所以，大可不必模仿。
歷史上遺留下來許多傳統(tǒng)造型的紫砂壺，例如石銚、井欄、僧帽、掇球、茄段、孤菱、梅樁、仿古等等，乃是經(jīng)過年代的沖刷，遺留下的僅存的優(yōu)秀作品，拿今天的眼光看，仍然在閃爍發(fā)光�，F(xiàn)在許多藝人在臨摹，也是一人一個樣，各不相同。譬如石銚壺，據(jù)不完全統(tǒng)計，就有一百多種，原因就是古今的藝人們，都把自己的審美情趣融進了他們的作品之中。而這些隨著社會的各個文化的滲入更是發(fā)揚光大，其中最為明顯的就是的紫砂壺與三大主流思想的結(jié)緣，這些都是很好的主題，如果被制壺人所借鑒，將會有諸多的好處。
圖：佘俊峰全手工制乳釘竹節(jié)紫砂茶壺-宜興正品
紫砂壺與儒家、道家、釋家文化實現(xiàn)了完美的融合。如果說，酒文化具有浪漫主義的色彩，茶具文化具有現(xiàn)實主義的基調(diào)，那么，紫砂文化具有什么特征呢?我認為，紫砂文化的鮮明特征，就是自始至終地推崇一種理智的、靈活的包容主義。紫砂文化胸懷開闊，從來不走極端;紫砂文化海納百川，堅持兼容并蓄。所以，無論是儒家的弟子，還是道家的信徒;無論是出家的僧人，還是還俗的居士，都可以在紫砂壺的世界里，找到情感寄托和精神家園。
儒家學說的核心概念是中庸。北宋的理學家程頤認為：“不偏之謂中，不易之謂庸。”對于紫砂藝人，尤其是對于制作“光貨”的紫砂藝人來說，“不偏”、“不易”、“無過無不及”，正是他們一以貫之的追求。在色彩的運用上，紫砂藝人講究的是：“紫而不姹，紅而不嫣，綠而不嫩，黃而不嬌，灰而不暗，黑而不墨。”這不就是講究中庸嗎?
道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然處于最高層次。道家追求“幽野之趣”、“閑遠之思”，推崇“無執(zhí)、無為、沖虛自然的清凈之境”。到了魏晉時期，這一思想化成了歸隱山林、浪跡天涯、灑脫不羈、超絕名利、追求精神自由的人生模式。對于紫砂藝人，尤其是對于制作“花貨”的紫砂藝人來說，崇尚自然、取法自然，彰顯田園雅趣、精神自由，正是他們矢志不移的追求。據(jù)我所知，許多紫砂藝人樂于居住在鄉(xiāng)間，不愿意遷居都市。為的就是體驗田園雅趣，圖的就是方便取法自然。
佛家特別講究緣分，認為任何事情都是因緣而生的，因緣之外一切皆空。我國有案可稽的第一把紫砂壺——“樹癭壺”，就是在佛門圣地金沙寺里誕生的，而供春(明代正德嘉靖年間江蘇宜興制砂壺的名藝人)的師傅金沙僧，也是廟里的一個和尚�？磥恚仙安杈吲c佛家是有緣分的。佛家認為：“佛身是常，佛性是我，一切眾生，皆有佛性。”只要“反正內(nèi)求，去迷理惑”，便可以“頓悟成佛”。
可是，蕓蕓眾生、凡夫俗子們怎樣才能獲得“頓悟”呢?許多高僧認為，“吃茶去”是路徑之一。趙樸初先生就說過：“七碗受至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是說，與其白白地守著千百部經(jīng)書不得其解，還不如喝茶去呢。人們在紫砂壺上鐫刻得最多的壺銘恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起來是句大白話，其實是禪語，個中含天機，蘊藏著想通事理、獲得頓悟的門道。
